יום רביעי, 27 באוגוסט 2025

מצות פריקה וטעינה

במאמר הבא נדון בסוגית פריקה וטעינה, תלמוד בבלי מסכת בבא מציעא דף לב, ובפסיקת הרמב"ם את אותה סוגיה. תחילה נעתיק את הסוגיה ונבאר אותה בקיצור. לאחר מכן נעתיק את פסק הרמב"ם ונשווה אותו לסוגיה, וניווכח כי פסקו אינו תואם לסוגיה. לאחר מכן נבאר את פסק הרמב"ם לפי פשוטו, ונצביע על העובדה, כי פסקו תואם לפשט המשנה והברייתא. ולבסוף נעתיק את דברי הכס"מ ואת ביאורו לדברי הרמב"ם על פי התלמוד הבבלי הנ"ל, ואת דברי הגר"א שהקשה על פסק הרמב"ם, כי ביאור הכס"מ לרמב"ם לא התקבל על דעתו, וכאמור כבר פסק הרמב"ם ברור בידינו, כפשט המשנה והברייתא. בכדי להקל על ההבנה, כאשר נעתיק את הסוגיה ונסמן בצהוב את כל הקטעים שפסק הרמב"ם מתוך הסוגיה, כך יהיה פסקו ברור וקל, והקורא ימצא בקלות את מקורותיו של הרמב"ם לפסקו, מה פסק ומה לא פסק מתוך הסוגיה.

***

תלמוד בבלי מסכת בבא מציעא דף לב עמוד א

משנה. ... פרק וטען, פרק וטען, אפילו ארבעה וחמישה פעמים - חייב, שנאמר (שמות כ"ג) עזב תעזב. הלך וישב לו, ואמר: הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק פרוק - פטור. שנאמר עמו. אם היה זקן או חולה - חייב. מצוה מן התורה לפרוק, אבל לא לטעון. רבי שמעון אומר: אף לטעון. רבי יוסי הגלילי אומר: אם היה עליו יתר על משאו - אין זקוק לו, שנאמר תחת משאו משאוי שיכול לעמוד בו. ...(ע"כ משנה)

[בכל מקום שמוזכר במשנה דעה בסתם, הרי שדעה זו היא דעת חכמים הרבים וכמותה ההלכה, כי יחיד ורבים הלכה כרבים, אלא אם נתבאר בתלמוד שדעה זו יחידאית היא, כיוון שכן במשנה שלפנינו ההלכה כמו הדעה הראשונה, ואין הל' כר' שמעון או כר' יוסי הגלילי היחידים]

גמרא. ... מצוה מן התורה לפרוק אבל לא לטעון.

מאי אבל לא לטעון? אילימא אבל לא לטעון כלל - מאי שנא פריקה - דכתיב עזב תעזב עמו, טעינה נמי, הכתיב (דברים כ"ב) הקם תקים עמו!

אלא: מצוה מן התורה לפרוק בחנם, ולא לטעון בחנם - אלא בשכר, רבי שמעון אומר: אף לטעון בחנם.

[מה שנאמר במשנה מצוה מן התורה לפרוק אבל לא לטעון ביאורו, מצוה לפרוק בחינם ולטעון בשכר, ולר' שמעון גם הטעינה תיעשה בחינם]

תנינא להא דתנו רבנן: פריקה בחנם, טעינה בשכר. רבי שמעון אומר: זו וזו בחנם.

[יש ברייתא המאששת את הביאור שכתבנו, מצוה לפרוק בחינם ולטעון בשכר, ולר"ש גם טעינה בחינם]

מאי טעמייהו דרבנן? דאי סלקא דעתך כרבי שמעון - לכתוב רחמנא טעינה, ולא בעי פריקה, ואנא אמינא: ומה טעינה דלית בה צער בעלי חיים, וליכא חסרון כיס - חייב, פריקה דאית בה צער בעלי חיים וחסרון כיס - לא כל שכן? - אלא למאי הלכתא כתביה רחמנא? לומר לך: פריקה - בחנם, טעינה - בשכר.

ורבי שמעון, מאי טעמא? משום דלא מסיימי קראי.

ורבנן: אמאי לא מסיימי קראי? הכא כתיב רובץ תחת משאו, התם כתיב נופלין בדרך דרמו אינהו וטעונייהו באורחא משמע,

ורבי שמעון: נופלין בדרך אינהו וטעונייהו עלוייהו משמע.

[נחלקו ר' שמעון וחכמים (סתם משנה נהפך כאן לרבנן, וכפי שהערנו כי סתם משנה רבנן הוא) בביאור הפסוקים, לפי חכמים הפסוק של פריקה מיותר והיינו לומדים ק"ו מטעינה, ולפיכך הוא בא ללמדנו כי פריקה בחינם, ואילו לפי ר' שמעון אף פסוק לא מיותר, ואין מקום ללמוד פריקה ק"ו מטעינה, ולפיכך גם פריקה וגם טעינה בחינם]

אמר רבא: (עמוד ב) מדברי שניהם נלמד: צער בעלי חיים דאורייתא. ואפילו רבי שמעון לא קאמר אלא משום דלא מסיימי קראי, אבל מסיימי קראי - דרשינן קל וחומר, משום מאי - לאו משום צער בעלי חיים דרשינן?

- דלמא משום דאיכא חסרון כיס. והכי קאמר: ומה טעינה דלית בה חסרון כיס - חייב, פריקה דאית בה חסרון כיס - לא כל שכן?

– וטעינה אין בה חסרון כיס? מי לא עסקינן דאדהכי והכי בטיל משוקיה, אי נמי אתו גנבי ושקלי כל מה דאיכא בהדיה.

תדע דצער בעלי חיים דאורייתא, דקתני סיפא, רבי יוסי הגלילי אומר: אם היה עליו יתר [על] משאו - אין זקוק לו, שנאמר (שמות כ"ג) תחת משאו - משאוי שיכול לעמוד בו. לאו מכלל דתנא קמא סבר זקוק לו? מאי טעמא - לאו משום דצער בעלי חיים דאורייתא? - דלמא בתחת משאו פליגי, דרבי יוסי סבר: דרשינן תחת משאו - משאוי שיכול לעמוד בו, ורבנן סברי: לא דרשינן תחת משאו.

תדע דצער בעלי חיים לאו דאורייתא, דקתני רישא: הלך וישב לו, ואמר לו הואיל ועליך מצוה לפרוק - פרוק פטור, שנאמר עמו. ואי סלקא דעתך צער בעלי חיים דאורייתא, מה לי איתיה למריה בהדיה, ומי לי כי ליתיה למריה בהדיה?

- לעולם צער בעלי חיים דאורייתא, מי סברת פטור פטור לגמרי? ודלמא: פטור - בחנם, וחייב - בשכר. והכי קאמר רחמנא: כי איתיה למריה בהדיה - עבד גביה בחנם, וכי ליתיה למריה בהדיה - עבד גביה בשכר, ולעולם צער בעלי חיים דאורייתא.

[רבא אמר כי לפי כולם צער בעלי חיים אסור מהתורה, והוא הוכיח את דבריו ע"י ביאור דברי ר"ש, לאחר מכן הובא בתלמוד פולמוס על דברי רבא, האם צער בעלי חיים אסור מהתורה או לא, בתחילה נדחה ביאורו לר"ש ונדחית הדחיה, לאחר מכן הובאה ראיה לשיטתו מדברי ר' יוסי הגלילי ונדחית הראיה, ולבסוף הובאה ראיה נגד שיטתו מהלך וישב לו מנגד ונדחית הראיה]

(סימ"ן: בהמ"ת בהמ"ת אוה"ב שונ"א רבצ"ן) לימא מסייע ליה: בהמת נכרי מטפל בה כבהמת ישראל. אי אמרת בשלמא צער בעלי חיים דאורייתא - משום הכי מטפל בה כבהמת ישראל. אלא אי אמרת צער בעלי חיים לאו דאורייתא, אמאי מטפל בה כבהמת ישראל? - התם משום איבה.

הכי נמי מסתברא, דקתני: אם היתה טעונה יין נסך - אין זקוק לה. אי אמרת בשלמא לאו דאורייתא - משום הכי אין זקוק לה, אלא אי אמרת דאורייתא - אמאי אין זקוק לה? הכי קאמר: ולהטעינה יין נסך - אין זקוק לה.

[התלמוד רצה להוכיח שצער בעלי חיים מהתורה, מברייתא המחייבת את הישראל לטפל בבהמת הגוי, ונדחית הראיה כי שם מטפל רק משום איבה, ונדחית הדחיה]

תא שמע: בהמת נכרי ומשאוי ישראל - וחדלת. ואי אמרת צער בעלי חיים דאורייתא, אמאי וחדלת? עזב תעזב מבעי ליה! - לעולם צער בעלי חיים דאורייתא, התם בטעינה.

- אי הכי, אימא סיפא: בהמת ישראל ומשאוי נכרי - עזב תעזב. ואי בטעינה, אמאי עזב תעזב? - משום צערא דישראל. - אי הכי אפילו רישא נמי! - רישא בחמר נכרי, סיפא בחמר ישראל. - מאי פסקת? - סתמא דמלתא, איניש בתר חמריה אזיל.

- והא וחדלת ועזב תעזב בפריקה הוא דכתיבי! - אמר ליה: הא מני - רבי יוסי הגלילי היא, דאמר: צער בעלי חיים לאו דאורייתא.

[התלמוד רצה להוכיח שצער בעלי חיים אינו מהתורה, מהברייתא של בהמת גוי ומשאוי ישראל שאינו צריך לסייעו, ונדחית הראיה כי שם מדובר בטעינה.

לבסוף שאל התלמוד על ביאור הברייתא הנ"ל, איך העמדנו אותה בטעינה והרי היא צריכה להתבאר בפריקה, והועמדה ברייתא זו רק לדעת ר' יוסי]

***

להלכה נפסק כי צער בעלי חיים אסור מהתורה, כדברי רבא, רבא הוא מבתראי, והל' כבתראי מאביי ורבא ואילך.

כעת נתבונן מה צריך להיות ביאור המשנה והברייתות על פי פסק זה.

מה שנאמר במשנה "הלך וישב לו מנגד ואמר, הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק פרוק - פטור. שנאמר עמו". ביאורו פטור - בחנם, וחייב - בשכר. והכי קאמר רחמנא: כי איתיה למריה בהדיה - עבד גביה בחנם, וכי ליתיה למריה בהדיה - עבד גביה בשכר, ולעולם צער בעלי חיים דאורייתא.

עביד גביה - משום צער בעלי חיים, ועל כורחו יטול שכר. (רש"י)

מה שנאמר במשנה "אם היה עליו יתר [על] משאו - אין זקוק לו, שנאמר (שמות כ"ג) תחת משאו - משאוי שיכול לעמוד בו. לאו מכלל דתנא קמא סבר זקוק לו" מאי טעמא - לאו משום דצער בעלי חיים דאורייתא.

מה שנאמר בברייתא "בהמת נכרי מטפל בה כבהמת ישראל. אי אמרת בשלמא צער בעלי חיים דאורייתא - משום הכי מטפל בה כבהמת ישראל.

ומה שנאמר בהמשך אותה ברייתא "אם היתה טעונה יין נסך - אין זקוק לה" ביאורו הכי קאמר: ולהטעינה יין נסך - אין זקוק לה.

מה שנאמר בברייתא "בהמת נכרי ומשאוי ישראל – וחדלת". לעולם צער בעלי חיים דאורייתא, התם בטעינה.

ומה שנאמר בהמשך אותה ברייתא "בהמת ישראל ומשאוי נכרי - עזב תעזב. ואי בטעינה, אמאי עזב תעזב? - משום צערא דישראל. - אי הכי אפילו רישא נמי! - רישא בחמר נכרי, סיפא בחמר ישראל. - מאי פסקת? - סתמא דמלתא, איניש בתר חמריה אזיל.

נסגנן זאת בצורת הל' פסוקות:

א- הלך וישב לו מנגד ואמר, הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק פרוק, פטור מלפרוק עמו בחינם, אבל חייב לפרוק עמו בשכר משום צער בעלי חיים, ויפרוק ויטול ממנו שכר בעל כורחו.

ב- היה על הבהמה משאוי יותר על משאה חייב לפרוק אותה בחינם, משום צער בעלי חיים.

ג- בהמת גוי שהיתה טעונה משאוי, מטפל בה כבהמת ישראל משום צער בעלי חיים, ואם רצה שיטעין את הבהמה יין נסך אינו צריך להיזקק לו.

ד- בהמת נכרי ומשאוי ישראל והיה המחמר גוי, אינו צריך להטעינה את המשאוי, אבל חייב לפרוק עמו משום צער בעלי חיים.

ה- בהמת ישראל ומשאוי נכרי והיה המחמר ישראל, צריך לפרוק ולטעון עמו משום צער הישראל.

***

נעתיק את פסק הרמב"ם

הל' רוצח ושמירת נפש

יג,ח מצא בהמת חברו רבוצה - אף על פי שאין הבעלים עימה, מצוה לפרוק מעליה ולטעון עליה: שנאמר "עזוב תעזוב" (שמות כג,ה), "הקם תקים" (דברים כב,ד) - מכל מקום. אם כן למה נאמר "עימו" (שמות כג,ה; דברים כב,ד): שאם היה בעל הבהמה עימה, והלך וישב לו ואמר לזה שפגע בו הואיל ועליך מצוה, אם רצית לפרוק לבדך, פרוק - הרי זה פטור, שנאמר "עימו". ואם היה בעל הבהמה זקן או חולה, חייב לפרוק ולטעון לבדו.

יג,ט בהמת הגוי והמשא של ישראל - אם היה הגוי מחמר אחר בהמתו, אינו זקוק לה; ואם לאו, חייב לפרוק ולטעון, משום צער ישראל. וכן אם הייתה הבהמה של ישראל, והמשאוי של גוי - חייב לפרוק ולטעון, משום צער ישראל. אבל בהמת הגוי ומשאו - אינו חייב להיטפל בהן, אלא משום איבה.

להלן רשימת השאלות העולות מהתלמוד כנגד פסק הרמב"ם:

1- בהלכה ח' נאמר שאם לא פרק עמו פטור, משתמע פטור לגמרי מלפרוק, שלא כמו היוצא מהסוגיה שפטור מלפרוק בחינם אבל חייב לפרוק בשכר, ויפרוק ויטול ממנו שכר בעל כורחו.

2- בתחילת הלכה ט' נאמר שבהמת גוי ומשאוי ישראל והגוי מחמר, אינו זקוק לו בכלל, שלא כמו שנאמר בתלמוד כי אינו זקוק לטעון אבל חייב לטעון משום צער בעלי חיים מהתורה.

3 - בסוף הלכה ט נאמר שבבהמת גוי ומשאו אינו חייב להיטפל אלא משום איבה, שלא כמו הנאמר בתלמוד שגם בבהמת גוי חייב לפרוק משום צער בעלי חיים, ורק אינו צריך להיזדקק לו להטעין על הבהמה יין נסך.

***

לאחר שהקשינו על פסק הרמב"ם, ננסה לברר בכל זאת כפי מי הוא פסק, כי למרות השאלות הרמב"ם פסק כפי דעה כלשהי, וננסה למצוא מהי אותה דעה.

אם נתבונן, התלמוד העמיד את הברייתא, בהמת ישראל ומשאוי גוי, בהמת גוי ומשאוי ישראל, שמדובר בברייתא זאת בטעינה בלבד, אבל בפריקה בכל עניין חייב משום צער בעלי חיים, בין בבהמת גוי ובין בבהמת ישראל, בין במשאוי גוי ובין במשאוי ישראל, ואז שאל התלמוד שהפסוקים שהובאו בברייתא וחדלת ועזוב תעזוב מדברים בפריקה, וא"כ הברייתא עוסקת בפריקה??? ותירץ התלמוד שברייתא זאת היא רק לר' יוסי הגלילי הסובר שצער בעלי חיים איננו מהתורה.

ביאור הדברים, מהברייתא מוכח ברור ופשוט שבבהמת גוי ומשאוי ישראל וגוי מחמר פטור, ומהו הפטור שלו, פטור מלפרוק, כי כל הברייתא עוסקת בפריקה, ומה שאמרנו שחייב לפרוק משום צער בעלי חיים, כי איננו פוסקים כמו הברייתא, ברייתא זאת היא דעת יחיד, היא רק לר' יוסי הגלילי הסובר שצער בעלי חיים אינו אסור מהתורה, ולדידן צער בעלי חיים אסור מהתורה ולפיכך הוא פטור מלטעון אבל חייב לפרוק.

נמצא שלביאור התלמוד, הברייתא הועמדה כדעת יחיד ואנו איננו פוסקים כמותה.

נמשיך להתבונן, במשנה נאמר "הלך וישב לו, ואמר: הואיל ועליך מצוה, אם רצונך לפרוק פרוק - פטור. שנאמר עמו". לשון זה ברור ופשוט, ומשמעו פטור לגמרי, שנאמר עמו, גזירת הכתוב כי יש מצוה לפרוק רק כשהוא עמו, והנה בתלמוד בוארה המשנה, פטור מלפרוק עמו בחינם, אבל חייב לפרוק עמו בשכר משום צער בעלי חיים, ויפרוק ויטול ממנו שכר בעל כורחו.

כדאי לשים לב, יש כאן אדם שאינו רוצה לפרוק, אנו נפרוק בעל כורחו, ואח"כ נתבע אותו לדין שישלם לנו שכר בעל כורחו, הפטור של המשנה עמו נהפך לחובה לפרוק ולתובעו בדין, לא צריך להאריך כי ביאור זה נוגד כל מושכל, נתבע אדם לדין ונחייבו בתשלום על שהעמיס את בהמתו משא יותר מדי, והכל משום צער בעלי חיים.

הרמב"ם בעומק עיונו בתלמוד ראה כל זאת, ואז הוא אמר

איך אדחה ברייתא מפורשת מההלכה???

איך אחייב בני אדם לפרוק בעל כורחו ועוד יתבעוהו בדין לשלם???

***

ולפיכך שב הרמב"ם לפרש את פשט המשנה והברייתא, והניח את כל האוקימתות שבתלמוד כי הם מוטעות.

הסוגיה בנויה על ההנחה כי בכל פריקה יש גם צער בעלי חיים, אבל הנחה זאת מוטעית מיסודה והיא הגורמת לכל שיבושי המשנה והברייתא.

בעיון קל נבין כי מצות פריקה וטעינה איננה משום צער בעלי חיים, אם חברי הטעין על בהמתו משא כבד והוא מצער את בהמתו, איסור צער בעלי חיים קיים על חברי ועליו העונש, ולא על כל מי שפוגש אותו.

התורה היתירה לצער בעלי חיים לצרכינו, ובלבד שלא נצערם יותר מדי ונתאכזר אליהם, אבל מעולם לא חייבה התורה את האדם להיות דואג לכל בעלי החיים שבאזור שימנע מהם צער בעלי חיים.

מצות פריקה וטעינה משמעה שנסייע לחבר והוא שיהיה הדבר לפי הכללים המקובלים, כגון שהוא עמו, וכגון שהוא איננו גוי, אחרת אם הוא גוי צער בעלי חיים הוא על הגוי ולא על היהודי שראהו, ואם הוא איננו עמו צער בעלי חיים הוא על המטעין ולא על הרואהו.

כעת יובנו המשניות והברייתות בקלות, אם איננו עמו פטור כי הצער בעלי חיים על המטעין ולא חייבה תורה כל אדם לפרוק בהמות כל היום, אם הוא גוי צער בעלי חיים על הגוי, ולא חייבה תורה למנוע צער כאשר הגוי מחמר ומטעין את הבהמה יותר מדי.

נמצא שהרמב"ם פסק את המשנה (מסומן בצהוב) הלך וישב לו מנגד פטור מלפרוק (במשנה נאמר בפירוש פטור מלפרוק), והוא לא פסק את דברי התלמוד פטור מפריקה בחינם וחייב בשכר.

הרמב"ם פסק את בהמת גוי מטפל בה כבהמת ישראל רק משום איבה (מסומן בצהוב), אבל אין כאן לא צער בעלי חיים שהוא נתון על הגוי, ולא מצות פריקה שאינה קיימת בכלל בגוי.

הרמב"ם פסק בהמת גוי ומשאוי ישראל וגוי מחמר פטור מלפרוק (מסומן בצהוב), והוא לא העמיד את הברייתא בטעינה, כי התלמוד עצמו מודה כי ברייתא זאת עוסקת בפריקה, ומנין לנו לדחות אותה מההל' או להעמידה כדעת יחיד.

הרמב"ם פסק בהמת ישראל ומשאוי גוי וישראל מחמר חייב בפריקה וטעינה, וזהו מצות פריקה וטעינה הקיימת בישראל, כאשר הישראל מחמר.

***

וזה ביאור ההלכה והמקורות שלה.

יג,ז [ח] מצא בהמת חברו רבוצה - אף על פי שאין הבעלים עימה, מצוה לפרוק מעליה ולטעון עליה: שנאמר "עזוב תעזוב" (שמות כג,ה), "הקם תקים" (דברים כב,ד) - מכל מקום. אם כן למה נאמר "עימו" (שמות כג,ה; דברים כב,ד): שאם היה בעל הבהמה עימה, והלך וישב לו ואמר לזה שפגע בו הואיל ועליך מצוה, אם רצית לפרוק לבדך, פרוק - הרי זה פטור, שנאמר "עימו" (1). ואם היה בעל הבהמה זקן או חולה, חייב לפרוק ולטעון לבדו.

יג,ח [ט] בהמת הגוי והמשא של ישראל - אם היה הגוי מחמר אחר בהמתו, אינו זקוק לה (2); ואם לאו (3), חייב לפרוק ולטעון, משום צער ישראל (4). וכן אם הייתה הבהמה של ישראל, והמשאוי של גוי - חייב לפרוק ולטעון, משום צער ישראל (5). אבל בהמת הגוי ומשאו - אינו חייב להיטפל בהן, אלא משום איבה (6).

______________________

1- מקור דברי רבינו הוא המשנה, ובתלמוד ב"מ לב: נאמר, שאינו חייב לפרוק בחינם אבל חייב לפרוק בשכר כיון שצער בעלי חיים מהתורה. ונראה שרבינו פסק את פשט המשנה בלבד, ולרבינו פטור לגמרי, ולפיכך הביא את הלימוד מהפסוק עמו, שיש גזירת הכתוב שבזה אינו חייב לפרוק ולטעון. ולגבי צער בעלי חיים, כיון שחברו עומד בצד בהמתו, מה לו ולצער הזה, על חברו מוטלת החובה. (הובא בביאור הרב צדוק)

2- מקור דברי רבינו הוא הברייתא, ופירש הכס"מ על פי התלמוד ב"מ לב: שאינו חייב לטעון אבל חייב לפרוק משום צער בעלי חיים, ונראה שרבינו פסק את פשט הברייתא בלבד, ואין לחלק בין פריקה לטעינה אלא בכל ענין פטור, ולרבינו אינו זקוק לקיים עם הגוי בין מצוות פריקה ובין מצות טעינה, אחרת אף בבהמת גוי ומשאו (סוף ההלכה) היינו מחויבים לפרוק משום צער בעלי חיים מהתורה, וכך באמת סובר התלמוד שאף בבהמת גוי ומשא גוי חייב לפרוק משום צער בעלי חיים, כמו שמוכח מסוף לב: וכן פ' המאירי, ומכיון שחולק רבינו על דבר זה מכאן שחולק אף על בהמת גוי ומשא ישראל וגוי מחמר. ואין לחייבו לפרוק משום שהמשא של ישראל, אלא אדרבה, כשהמשא של ישראל אין איבה, וכן כתב הכס"מ בשם החכם המרשים. ולגבי צער בעלי חיים, כיון שהגוי הוא המחמר, עליו מוטלת החובה.

3- כלומר אם היה הישראל מחמר.

4- זהו מצות פריקה וטעינה שנזכר למעלה הלכות א-ב, ואינו דין מיוחד שצריך למנוע צערו של ישראל. (כס"מ)

5- ראה בהערה הקודמת שזהו מצות פריקה וטעינה, וההלכה עוסקת כשהישראל מחמר. (ב"מ לב:)

6- למרות שצער בעלי חיים אסור מהתורה, כי לרבינו אין לערבב בין דין צער בעלי חיים לבין מצות פריקה וטעינה שנאמרה רק בישראל, ולגבי צער בעלי חיים על הגוי המחמר שהטעין את החמור יותר מדי מוטלת החובה.

***

כסף משנה הלכות רוצח ושמירת הנפש פרק יג הלכה ט:

בהמת העכו"ם וכו'. שם (דף ל"ב:) בהמת עכו"ם ומשוי ישראל וחדלת ואי אמרת צער בעלי חיים דאורייתא אמאי וחדלת עזוב תעזוב מ"מ? לעולם צער בעלי חיים דאורייתא והתם בטעינה אי הכי אימא סיפא בהמת ישראל ומשוי עכו"ם עזוב תעזוב ואי בטעינה אמאי עזוב תעזוב משום צערא דישראל א"ה אפילו רישא נמי רישא בחמר עכו"ם סיפא בחמר ישראל מאי פסקא סתמא איניש בתר חמריה אזיל.

ואע"ג דבתר הכי אמרינן והוא וחדלת ועזוב תעזוב בפריקה הוא דכתיבי אלא הא מני ר"י הגלילי היא דאמר צער בעלי חיים לאו דאורייתא מ"מ שמעינן ממאי דשקלינן וטרינן בה לדידן דקי"ל צער בעלי חיים דאורייתא.

והטעם משום דאמרינן שם בגמרא על רבנן ור"ש מדברי שניהם נלמוד צער בעלי חיים דאורייתא ואע"ג דמתיב עליה הא שני כל מאי דאותביה ואע"ג דר"י הגלילי פליג ואמר צער בעלי חיים לאו דאורייתא יחידאה הוא וכן פסקו הרי"ף והגאונים צער בעלי חיים דאורייתא.

[הכס"מ מתעלם ממה ששאלנו, כי בתלמוד הועמדה ברייתא זאת כיחידאה, כר' יוסי הגלילי, וא"כ אין מקום לפוסקה, אלא הוא אומר כי למרות שהברייתא בתלמוד הועמדה כיחידאה אנו נפרש אותה אחרת שתתאים לרבנן, וגם דברי הרמב"ם יפורשו שיתאימו לתלמוד, אבל כאמור אין צורך לכך, הברייתא היא כפשוטה, ודברי הרמב"ם הם כפשוטם, ואין צורך להוסיף בדבריהם פירושים שלא כתובים בהם]

והשתא מה שכתב רבינו גבי בהמת העכו"ם אם היה העכו"ם מחמר אחר בהמתו אינו זקוק לה היינו דוקא לטעון אבל לפרוק חייב משום צער בעלי חיים דאורייתא וכדאוקימנא וכך מתפרשים דברי רבינו משום דמסיפא שכתב ואם לאו חייב לפרוק ולטעון דמשמע אבל ברישא אינו חייב בתרוייהו אלא בחדא דהיינו לטעון.

וסמך עוד על מה שכתב בסוף הפרק הפוגע בשנים וכו' מצוה לפרוק בתחלה משום צער בעלי חיים.

ואין לומר דרבינו סבר דצער בעלי חיים דרבנן וכר"י הגלילי מכמה טעמי חדא דלא הוה ליה למיפסק כיחידאה ועוד דהא תנן דלר"י הגלילי אם היה עליו יותר ממשאו אינו זקוק לו ורבינו סתם ולא חילק בכך ועוד דתניא דלר"י הגלילי רובץ ולא רבצן רובץ ולא עומד תחת משאו ולא מפורק ורבינו לא חילק בכך הילכך ע"כ לומר שהוא פוסק כרבנן דצער בעלי חיים דאורייתא:

[רבינו בפרהמ"ש ביצה ג,ד כתב בפירוש שהכלל אצלנו צער בעלי חיים אסור מהתורה, וכן מוכח מהל' שבת כא,ט-י; כה,כה-כו; שמותר לבטל כלי מהיכנו משום צער בעלי חיים, וההסבר כי הוא מהתורה]

כתב הטור בסימן רע"ב על דברי רבינו ואין דבריו מובנים לי ברישא שהעכו"ם מחמר למה אין חייב לסייעו משום איבה וכי גרע מבהמה והמשא של עכו"ם וכן בסיפא בהמה של ישראל והמשא של עכו"ם למה לי משום ישראל תיפוק לי משום מצות פריקה כיון שהיא בהמת ישראל עכ"ל.

[הטור לא הבחין בדעת רבינו בין מצות פריקה לבין צער בעלי חיים, ועוד מכיון שהמשא של ישראל אין איבה, ולפיכך באו שאלותיו]

וכתב על זה החכם המרשים דבריו מובנים דברישא כיון שמשוי של ישראל לא חיישינן לאיבה והיינו טעמא דמקשה בגמ' בהמת עכו"ם ומשוי ישראל אמאי וחדלת ול"ק ליה דילמא טעמא משום איבה אבל אם הישראל [שם] חייב אפי' לטעון ולא משום דין פריקה וטעינה דודאי תורה לא משתעי אלא בשהכל של ישראל אלא משום צערא דישראל חייב נמי משום צערא דבהמה והיינו טעמא דסיפא דכיון דאין הכל של ישראל אין כאן מצות פריקה וטעינה כלל ומשום צערא דישראל שייך אפילו בטעינה חייב דאילו בפריקה צערא דבהמה נמי איכא אי נמי נקט בסיפא טעמא דצערא דישראל משום טעינה לחוד דסליק מיניה עכ"ל.

ואין דבריו מחוורים שכתב אבל אם הישראל שם חייב אפילו לטעון ולא משום דין פריקה וטעינה וכו' אלא משום צערא דישראל וכו' ומנ"ל דחייב משום צערא דישראל אם לא שהתורה הזהירה על פריקה וטעינה:

[את דברי הכס"מ האלו העתקנו בפירוש, כי נכונים הם]

ועל הטור יש לתמוה למה לא הקשה על הרישא דליחייב לפרוק משום צער בעלי חיים וזה בעצמו קשה על החכם המרשים שכתב דברישא כיון שהמשוי של ישראל לא חיישינן לאיבה והא בלא טעמא דאיבה קשה למה כתב ואינו זקוק לה דמשום צער בעלי חיים ליחייב מיהא לפרוק.

ולי נראה דמעיקרא לא קשייא מידי דרבינו חיוב ופיטור מטעם טעינה ופריקה בלחוד אתא לאשמועינן דאילו חיובו משום איבה בסוף דבריו אשמעינן שכתב אינו חייב להטפל בו אלא משום איבה. ומ"ש רבינו אבל בהמת העכו"ם ומשאו וכו'. שם: (ע"כ כס"מ)

***

כתב הגר"א

אלא משום איבה: [כתב הרמ"א שיש אומרים לפרוק חייב אפילו אין הגוי שם משום צער בעלי חיים דהוי דארייתא] דקיימא לן כרבנן דצער בעלי חיים דאורייתא, וכמו דאוקים שם כל הברייתות בטעינה או כריה"ג ובפריקה, וכן סבירא לר"ש וכמו שכתב שם א"ר מדברי שניהם וכו', וכן ס"ל לרב יהודה ורב בשבת קכח ב'. והרמב"ם שהשמיטה וכתב אינו חייב כו' משמע דסבירא ליה צער בעלי חיים לאו דאורייתא, ומה שכתב [בה"א] בין כו' משום דלא דריש תחת משאו וכן רובץ ולא רבצן כו' לא דריש, ובזה אייתי שפיר. ואי אפשר כאן ליישב בדרך אחר אם לא בדוחק גדול ובדרך רחוקה. אבל בספכ"ה ופכ"א דשבת (ה"ט-י) פסק דצער בעלי חיים דאורייתא, ועיין באו"ח סי' שה סי"ח וסי"ט. (ע"כ הגר"א)

הגר"א הקשה סתירה בדברי הרמב"ם, כי דברי הרמב"ם כאן הולכים לפי מי שסובר צער בעלי חיים אינו מהתורה, ואילו בהל' שבת פסק הרמב"ם כמי שסובר צער בעלי חיים אסור מהתורה, וגם בפרהמ"ש ביצה ג,ד כתב זאת הרמב"ם בפירוש???

אבל כאמור אין כאן סתירה, והרמב"ם פסק כפשט המשנה והברייתא, ואין לערבב בין מצות פריקה וטעינה לאיסור צער בעלי חיים, ונמצא שנתיישבו דברי הרמב"ם בקלות, וגם זכינו ללמוד את שיטת לימודו בתלמוד, ואת עומק עיונו בתלמוד.


יום רביעי, 30 ביולי 2025

דיני חֵלֶב של שליל ועובר

כתב הרמב"ם בהלכות מאכלות אסורות ז,ג-ד:

השוחט בהמה ומצא בה שליל – כל חלבו מותר, ואפילו מצאו חי: מפני שהוא כאבר ממנה. ואם שלמו לו חודשיו, ומצאו חי – אף על פי שלא הפריס על הקרקע, ואינו צריך שחיטה – חלבו אסור, וחייבין עליו כרת; ומוציאין ממנו כל החוטין והקרומות האסורין, כשאר הבהמות.

הושיט ידו למעי הבהמה, וחתך מחלב העובר שכלו לו חודשיו, והוציאו – הרי זה חייב עליו כאילו חתכו מחלב האם עצמה, שהחודשים הן הגורמין לאיסור החלב.

נוסח ההלכות מבואר:

[ג] השוחט בהמה ומצא בה לאחר שחיטה שליל [=עובר הנמצא בגוף הבהמה לפני שלמותו] [1], שעדין לא שלמו לו חודשיו - כל חלבו מותר באכילה, ואפילו אם הוציאו מבטן אמו כשהוא חי, מפני שהוא נחשב כאבר ממנה, וגם הַחֵלֶב שלו נחשב כאבר מאמו, ולא כחלב האסור באכילה. וכבר נתבאר לעיל (ה,יד), שאם לא הפריס על גבי הקרקע [=עדין לא דרך בפרסותיו על הקרקע והלך בכוחות עצמו], ניתר בשחיטת אמו. ואם שחט בהמה, ומצא בה לאחר שחיטה, שליל ששלמו לו חודשיו, והוציאו מבטן אמו כשהוא חי - אף על פי שלא הפריס על הקרקע, ואינו צריך שחיטה - חלבו אסור, וחייבים על אכילתו כרת[2]. וכשירצה לאוכלו, חייב להוציא ממנו את כל החוטים והקרומים האסורים (יתבאר להלן הלכה י), כמו בשאר הבהמות. אבל אם שחט בהמה ומצא בה לאחר שחיטה נֵפֶל ששלמו לו חודשיו, והוציאו מבטן אמו כשהוא מת, מאחר ונפל זה שהה בזמן השחיטה במעי אמו והוא מת, חלבו מותר, מפני שהוא כאבר מאמו ואין לו חשיבות בפני עצמו; דרשו חכמים (חולין ק,ב) "וְכָל... בַּבְּהֵמָה אֹתָהּ תֹּאכֵלוּ" (דברים יד,ו), כל הנמצא בבהמה בשעת שחיטתה מותר באכילה[3].

[ד] הושיט ידו למעי הבהמה, וחתך מֵחֵלֶב העובר שכלו לו חודשיו, והוציאו - הרי זה חייב עליו כאילו חתכו מחלב האם עצמה[4], שהחודשים הן הגורמים לאיסור החלב, ולא היציאה לאויר העולם בדרך של לידה. אבל אם חתך מֵחֵלֶב העובר שכלו לו חודשיו, והשאירו בתוך מעי הבהמה בזמן השחיטה, חלב זה מותר באכילה בשחיטת האם, משום שכל זמן שלא יצא העובר ממעי האם הוא ניתר באכילה בשחיטתה, ואף אם חתך ממנו איברים, מאחר והם בתוך גוף האם, אף הם ניתרים בשחיטת האם[5].

הערות:

[1] פה"מ חולין (ז,א); זבחים (ג,ה).

[2] אף שנשחטה אמו, ואין העובר צריך שחיטה בפני עצמו, מאחר שכלו לו חודשיו, והוא חי, חלבו אסור (מ"מ).

[3] מה שהוספנו בסוף ההלכה, "אבל אם שחט בהמה ומצא בה לאחר שחיטה נֵפֶל ששלמו לו חודשיו, והוציאו מבטן אמו כשהוא מת...", מקורו במ"מ, שכתב "ודע שלדברי הכל בן תשע מת הנמצא במעי בהמה חלבו מותר שאין חדשים גורמין בלא חיות".

כדי להבין כראוי את פסק הרמב"ם בהלכות ג-ד שלפנינו, ראוי לצטט את מקורות ההלכה.

(חולין עד,א): "משנה- השוחט את הבהמה ומצא בה בן שמנה חי או מת, או בן תשעה מת, קורעו ומוציא את דמו. מצא בן תשעה חי, טעון שחיטה וחייב באותו ואת בנו דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים שחיטת אמו מטהרתו, (חולין עד,ב) רבי שמעון שזורי אומר אפילו בן שמנה שנים וחורש בשדה שחיטת אמו מטהרתו. קרעה ומצא בה בן תשעה חי טעון שחיטה לפי שלא נשחטה אמו".

(חולין עה,א): "הטילה נפל [בהמה שהפילה נפל שלא כלו חודשיו], רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב בהמה [והאוכלו חייב כרת], ורבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב חיה [ומותר באכילה, אם נשחטה אמו, ולא הפריס על גבי קרקע]. רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב בהמה - אוירא גרים [כיון שיצא לאויר, הרי הוא כבהמה, אף שלא כלו חודשיו], רבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב חיה - חדשים גרמי [מאחר שלא שלמו לו חודשיו, עדין אינו מוגדר כבהמה, ולפיכך חלבו מותר]. איכא דאמרי: כל היכא דלא כלו לו חדשיו - לא כלום הוא [הפילה נפל שלא כלו חודשיו, לפי כולם חלבו מותר, מפני שעדין אינו מוגדר כבהמה], כי פליגי - היכא דהושיט ידו למעי בהמה, ותלש חלב של בן ט' חי ואכל; רבי יוחנן אמר: חלבו כחלב בהמה - חדשים גרמי [עובר שכלו לו חודשיו, ותלש חלב ממנו, והוציאו ואכלו, לפי רבי יוחנן, מאחר שכלו לו חודשיו נחשב כבהמה, וחייב כרת על אכילתו], רבי שמעון בן לקיש אמר: חלבו כחלב חיה - חדשים ואוירא גרמי [לפי ריש לקיש, מאחר שלא נולד כדרכו, עדין אינו נחשב כבהמה, וחלבו מותר]".

(חולין פט,ב): "משנה- גיד הנשה נוהג בארץ ובחוצה לארץ בפני הבית ושלא בפני הבית בחולין ובמוקדשים ונוהג בבהמה ובחיה בירך של ימין ובירך של שמאל ואינו נוהג בעוף מפני שאין לו כף ונוהג בשליל [צריך להוסיף, וחלבו אסור]. רבי יהודה אומר אינו נוהג בשליל וחלבו מותר. ואין הטבחין נאמנין על גיד הנשה דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים נאמנין עליו ועל החלב".

מה שהוספנו במשנה (בדף פט,ב) ונוהג בשליל וחלבו אסור, משום שמי שסובר שגיד הנשה אסור בשליל, סובר גם שחלבו אסור. ראה בהמשך המשנה, לר' יהודה אינו נוהג בשליל וחלבו מותר, היוצא מכך, בתחילה, בסתם משנה שהוא דעת רבי מאיר, נוהג בשליל וחלבו אסור. וכן הוא בתוספתא חולין (ז,ב): "[גיד הנשנה] נוהג בשליל וחלבו אסור דברי ר' מאיר, ר' יהודה אומר אין נוהג בשליל חלבו מותר". וכן הוא בתלמוד חולין (סט,א; עד,ב). כיון שכן, מאחר והלכה כסתם משנה, אם נחבר את סתם המשנה בחולין (פט,ב), למשנה בדף (עד,א), ולדברי רבי יוחנן בדף (עה,א), תהיה ההלכה, השוחט בהמה ומצא בה שליל, אם לא כלו חודשיו, חלבו מותר, ואם לא הפריס על גבי קרקע ניתר בשחיטת אמו, ואם כלו חודשיו חלבו אסור, ואם לא הפריס על גבי קרקע ניתר בשחיטת אמו, ואף שאינו צריך שחיטה אבל חלבו אסור.

כאן ראוי לבאר, שבתלמוד חולין (עד,ב) נאמר: "א"ר אלעזר א"ר אושעיא: לא הילכו בו אלא על עסקי שחיטה בלבד. למעוטי מאי - למעוטי חלבו וגידו". כלומר, שליל זה לפי חכמים אינו טעון שחיטה, אבל חלבו וגידו לפי כולם אסורים, ולא נחלקו רבי מאיר ורבי יהודה בכך. והקשה התלמוד, שהרי מצאנו בתוספתא שנחלקו רבי מאיר ורבי יהודה בחלבו וגידו, וביאר רבי אושעיא, שלרבי מאיר המצריך שחיטה בשליל, לכן חלבו וגידו אסורים, ולרבי יהודה שאינו מצריך שחיטה בשליל, לכן חלבו וגידו מותרים, נמצא שנחלקו בכך רבי מאיר ורבי יהודה! מתרץ התלמוד, שרבי אושעיא התכוון לומר, שליל זה הקלו חכמים בדברים הנוגעים לאכילתו, שלרבי יהודה אינו טעון שחיטה וחלבו וגידו מותרים, אבל לפי כולם אסור להרביעו על כלאים, ולחרוש בו כלאים.

כאמור, מאחר ואנו פוסקים את סתם דברי המשנה, כל דברי רבי אושעיא נדחו מההלכה. ואף שאנו פוסקים כחכמים במשנה (עד,א), והשליל ניתר בשחיטת אמו, אנו פוסקים שגידו וחלבו אסורים, כסתם משנה (פט,ב).

להלן לשון ההלכות עם ביאור בסוגריים, מהו מקור פסק הרמב"ם.

ג- השוחט בהמה ומצא בה שליל [שלא שלמו לו חודשיו. במשנה חולין (עד,א) נזכר, השוחט את הבהמה ומצא בה בן שמונה או בן תשעה, והרמב"ם כתב שליל כמו המשנה בדף (פט,ב), כי בתחילת ההלכה מדובר שלא כלו חודשיו] – כל חלבו מותר, ואפילו מצאו חי: מפני שהוא כאבר ממנה [שם (עה,א) בתלמוד נאמר, הפילה נפל שלא כלו חודשיו, לפי כולם חלבו מותר, מפני שעדין אינו מוגדר כבהמה, וזה המקור למה שכתב הרמב"ם כל חלבו מותר, שהוא כאבר מאמו. ומה שכתב הרמב"ם ואפילו מצאו חי, כך משמע מסתמות לשון התלמוד, אם לא כלו חודשיו בכל אופן חלבו מותר, אפילו הוא חי]. ואם שלמו לו חודשיו, ומצאו חי – אף על פי שלא הפריס על הקרקע, ואינו צריך שחיטה – חלבו אסור, וחייבין עליו כרת [המקור למה שכתב הרמב"ם, שאם שלמו לו חודשיו חלבו אסור, הוא דברי רבי יוחנן שם (עה,א). ומה שכתב הרמב"ם ומצאו חי, משום שבתלמוד שם נזכר "ותלש חלב של בן ט' חי", ואף הרמב"ם כתב ואם שלמו לו חודשיו ומצאו חי. היוצא מכך, אם היה מת, חלבו מותר בגלל שחיטת אמו (מ"מ). ואף שרבי יוחנן דיבר במקרה שהוציא את החלב ללא שחיטה, ולא אמר רבי יוחנן מה יהיה הדין אם שחט את האם, מכלל דבריו נלמד, אף שחודשים גורמים לאיסור חלב, זה דוקא אם הנפל חי ולא היתה שחיטה, אבל אם הנפל מת ונשחטה אמו, אף שכלו חודשיו, ניתר הנפל עם חלבו בשחיטת אמו, משום הלימוד כל בבהמה תאכלו, לרבות כל הנמצא בבהמה שמותר באכילה. דרשה זו נזכרה בתלמוד חולין (ק,ב), והזכירה רש"י בהרבה מקומות כמקור היתר אכילת איברי השליל, כגון קג,א ד"ה איתמר נמי, ועוד. והמקור למה שכתב הרמב"ם, שאינו טעון שחיטה, דברי חכמים במשנה (עד,א)]; ומוציאין ממנו כל החוטין והקרומות האסורין, כשאר הבהמות.

ד- הושיט ידו למעי הבהמה, וחתך מחלב העובר שכלו לו חודשיו, והוציאו – הרי זה חייב עליו כאילו חתכו מחלב האם עצמה, שהחודשים הן הגורמין לאיסור החלב [בהלכה ג עיקר המקור היה המשנה חולין עד,א, העוסקת בשוחט בהמה, עם הסתייעות בדברי רבי יוחנן שנזכרו בדף עה,א. אולם לפנינו בהלכה ד, עיקר המקור הוא דברי רבי יוחנן שנזכרו בדף עה,א, והוא עוסק בתולש חלב מתוך עובר שכלו לו חודשיו, שאותו חלב אסור].

[4] ואינו נחשב כאוכל בשר מן החי, שאסור משום טריפה (נתבאר לעיל ד,י), אלא כאוכל חלב.

[5] לשון הרמב"ם: "הושיט ידו למעי הבהמה, וחתך מחלב העובר שכלו לו חודשיו, והוציאו - הרי זה חייב עליו כאילו חתכו מחלב האם עצמה, שהחודשים הן הגורמין לאיסור החלב". וכתב הכס"מ, אבל אם חתך מחלב העובר, והשאירו בתוך מעי הבהמה בזמן השחיטה, חלב זה מותר באכילה בשחיטת האם. ואף שנתבאר בהלכה הקודמת שאם הוציא עובר שלם חי שכלו חודשיו, אחר שחיטת האם, חלבו אסור, בהלכה שלפנינו שחתך מהחלב והפרידו מהעובר, מאחר והשאירו בתוך הבהמה, אף שכלו לו חודשיו, חלב זה מותר באכילה. ומהר"ח כסאר הוכיח כשיטת הכס"מ, מההלכה לעיל (ה,ט): "...אבל אם חתך מן העובר שבמעיה, ולא הוציאו, ואחר כך שחטה – הרי חתיכות העובר או אברו, מותר הואיל ולא יצא". כלומר, אם חתך חתיכת בשר, או אבר שלם, מן העובר שבמעי הבהמה [=לא מהבהמה, אלא מהעובר שבמעיה], ולא הוציאם מחוץ לבהמה, ואחר כך שחט את הבהמה - הרי חתיכת הבשר של העובר, או אברו, מותרים באכילה, הואיל ולא יצאו ממנה, והם ניתרים בשחיטת האם ואינם נחשבים כאבר מן החי. משום שכל זמן שלא יצא העובר ממעי האם הוא ניתר באכילה בשחיטתה, ואף אם חתך ממנו איברים, מאחר והם בתוך גוף האם, אף הם ניתרים בשחיטת האם (משנה חולין ד,א), ואינם אסורים משום אבר מן החי. ושם הרמב"ם לא חילק אם חתך בשר או חלב, משמע שבכל אופן אבר זה שחתכו והשאירו בבהמה בזמן השחיטה מותר באכילה. וכבר ביארנו שם, שמקור הלכה זו משנה חולין (ד,א): "חותך מעובר שבמעיה מותר באכילה [=אם חתך אבר מהעובר שבתוך הבהמה, והשאיר את החתיכות שחתך בתוכה, ושחט את האם, העובר ואבריו שחתך, מותרים באכילה] מן הטחול ומן הכליות אסור באכילה [=אולם אם חתך מהבהמה חתיכה מהטחול והכליות, והניחם בתוכה ושחטה, אסורים באכילה] זה הכלל דבר שגופה אסור שאינו גופה מותר [=והכלל הוא: דבר שהוא מגוף הבהמה שחתכו והיה בתוכה בשעת שחיטה אסור באכילה, ואילו אם האבר שחתך היה שייך לעובר, שאינו מגוף הבהמה, וחתכו והיה בתוכה בשעת שחיטה, אותו אבר מותר באכילה]".

יום חמישי, 24 ביולי 2025

בשר ממולא

 כתב הרמב"ם בהלכות מאכלות אסורות ו,יז-יח:

עופות שהניחן שלמים, ומילא חללן בשר וביצים, ובישלן – אסורות: שהדם יוצא לתוכן; ואף על פי שמלחן יפה יפה, ואפילו היה הבשר שבתוכן שלוק או צלי. ואם צלין, הרי אלו מותרות, אף על פי שהבשר שבתוכן חי, ואפילו פיהן למעלה.

בני מעיים שמילאן על דרך זו בבשר צלי או שלוק, או שמילאן בביצים, ושלקן או קלין – הרי אלו מותרין, שאין מחזיקין דם בבני מעיים; וכן הורו הגאונים.

נוסח ההלכות מבואר:

[יז] עופות שהניחם שלמים, ומילא חללם בבשר וביצים, ובישלם – אף שבזמן הבישול השליכם לתוך מים רותחים [=חליטה], אסורים באכילה: מפני שהמים הרותחים לא הגיעו לפנימיות העוף בגלל מילוי הבשר והביצים, ומחמת כך הדם של פנים העוף לא נצמת, ובזמן הבישול הוא ימשיך לצאת לתוך פנים העוף ויחזור וייספג בו [=דם שפרש וחזר ונבלע, אסור באכילה]. ואף על פי שמלח את העוף בחצוניותו ובפנימיותו יפה יפה, ואפילו היה הבשר שבתוך העוף שלוק [=מבושל ללא תבלינים[1], וחלוט, כלומר שבשעה שבישלו השליכו לתוך מים רותחים] או צלוי, כך שהבשר שבתוך העוף אינו פולט דם, עדין יהיה העוף אסור באכילה מחמת הדם שייפלט מפנימיות העוף החיצוני, שלא הגיעו אליו המים הרותחים בחליטה, ולא נצמתו פני הבשר שם. ואם צלה את העוף הממולא [בבשר וביצים], הרי הוא מותר באכילה הוא והבשר והביצים שבתוכו, אף על פי שהבשר שבתוכו חי, ואפילו היו פני העוף למעלה, והבשר והביצים מונחים בתוכו כאילו הם נמצאים בתוך קדירה, משום שהאש שורפת את כל הדם שבבשר, גם את הדם שבבשר הנמצא בחלל העוף[2].

[יח] בני מעיים [=מערכת העיכול לאחר הוושט] [3] שמילאם על דרך זו [=מילא חללם] בבשר צלוי או שלוק [=בשר מבושל ללא תבלינים, שחלטו, כלומר שבשעה שבישלו השליכו לתוך מים רותחים], או שמילאם בביצים, ושלקם [=בישל את הבני מעיים במים רותחים] או קלה אותם [=במחבת עם שמן או בלי שמן] [4] - הרי אלו מותרים, משום שאין דם בבני מעיים, ולכן אין אנו חוששים שיפרוש דם מהבני מעיים בשעת הבישול או הקלייה; וכך הורו הגאונים. אבל אם הניח בתוך הבני מעיים בשר שנמלח ולא נצלה או נחלט, אסור לאוכלו, מפני שאנו חוששים שבשעת הבישול ימשיך לצאת דם מהבשר שבתוך הבני מעיים, ויחזור ויבלע בו [=דם שפרש וחזר ונבלע, אסור באכילה], משום שלדעת הרמב"ם, המלח אינו מפליט את כל הדם הנמצא בבשר, וצריך לחולטו בזמן הבישול[5]. ואף שהשליך את הבני מעיים לתוך מים רותחים בזמן הבישול, אסור לאכול את בשר המילוי, מכיון שלא הגיעו המים הרותחים לבשר המילוי. ואם אין בבני מעיים שישים כנגד בשר המילוי, נאסרו אף הבני מעיים באכילה, בגלל הדם שנבלע בהם בשעת הבישול, מבשר המילוי[6].

הערות:

[1] שלוק ביאורו מבושל ללא תבלינים, ונחלקו המפרשים אם הוא מבושל הרבה או מבושל קצת, ובהלכה שלפנינו נזכר שלוק להדגיש שהבשר מבושל, ובשעת בישולו עשו לו חליטה, כלומר השליכוהו לתוך מים רותחים.

רש"י פירש (ברכות לח,ב ד"ה אבל לא כבושין), שלוק, מבושל יותר מדי עד שנימוח. וכך פירשו הרבה ראשונים. וכך ביאר ברטנורא במסכת נדרים (ו,א).

ומהר"י קאפח בהערותיו על משנ"ת (הלכות ברכות, פרק ג, הערה ז) פירש, שלוק, שבישלו במים בלבד, ומבושל, שבישלו עם דברים נוספים, כגון עם שמן או בשר או בצל או תבלינים. וכך מוכח מהלכות נדרים (ט,א), שם נאמר: "בנדרים - הלוך אחר לשון בני אדם באותו מקום, ובאותה לשון, ובאותו זמן שנדר או נשבע בו. כיצד: נדר או נשבע מן המבושל - אם דרך אותו מקום באותה לשון באותו זמן שקוראין מבושל אפילו לצלי ולשלוק, הרי זה אסור בכול; ואם אין דרכן לקרות מבושל אלא לבשר שנתבשל במים ובתבלין, הרי זה מותר בצלי ובשלוק. וכן המעושן, והמבושל בחמי טבריה, וכיוצא בהן - הולכין בו אחר הלשון של בני העיר". היוצא מההלכה שם, שמבושל הוא שבישלו עם תבלין, וממילא שלוק הוא מבושל ללא תבלין.

וראה עוד בדברי מהר"י קאפח בהערותיו על פה"מ ברכות (ו,ח הע' 7), שהוסיף ביאור על מה שכתב בהערותיו על משנ"ת. ושם כתב ששלוק הוא מבושל במים בלבד, אבל בישלו קצת, ועדין גרעין הדגן קשה, והוא לא הגיע לדרגת מבושל שהוא מבושל הרבה עם תבלינים. וזה לשון מהר"י קאפח שם בהערה: "בכל מקום מתרגם רבנו שלק או שלוק 'מסלוק', והוא הדבר שהורתח במים ולא נתבשל עד שנמס ונצטמק, וגם לא הרתיחו עמו תבלינים וכיוצא אלא במים לבדם. אבל אם הוא עם דבר אחר, או שנמס או אף קרוב למצב זה, נקרא מבושל". (ע"כ מהר"י קאפח)

וראה עוד בדברי המאירי נדרים (מט,א) שכתב: "וצריך שתדע, בלשון שלוק, שבמקומות אתה צריך לפרשו מבושל ביותר עד שיצא מגדר סתם בשול וכמו שאמרו בפרק כל הבשר (חולין קיא,א), הכבד אוסרת ואינה נאסרת ר"ל שהוא אוסר את התבשיל שנתערב בתוכו מפני דמו אם לא מלחו בחתיכה וקריעה ואינו נאסר מחשש שמא בלע דם הפורש ממנו ששתי סבות מונעות אותו מזה אחת מצד שהוא חלק ביותר והשנית שמתוך רוב דמים שבו כל עוד שהוא מתבשל ועומד לשם ברתיחה או בחום המפליט פולט אפילו כל היום ואיידי דטריד למיפלט לא בלע. ופירשו עליה ושלוקה נאסרת, ר"ל אם נתבשל שם רתיחה אחת אחר שנתבשל כל צרכו. ואף על פי שיש חולקין בה לענין פסק כמו שביארנו שם למדנו מכל מקום שהשלוק פירושו מבושל ביותר. וכן אתה צריך לפרשו בהרבה מקומות בתלמוד. ולפעמים אתה צריך לפרש בו בשיל ולא בשיל כמאכל בן דרוסאי וכמו שאמרו במסכת תרומות פרק בצל, חגבים טמאים שנכבשו עם חגבים טהורים לא פסלו את צירן כלומר שאין הכבישה נקראת בשול גמור. ושנו עליה בתלמוד המערב לית כאן נכבשין אלא נשלקין שהכבוש כמבושל הוא, אלמא שלוק פחות הוא מן המבושל ואפילו מן הכבוש. ובמשנה זו (נדרים מט,א) אתה צריך לפרשו בדרך זה מפני שבנדרים הלך אחר לשון בני אדם וכל שהוא מבושל ביותר בני אדם קורין אותו מבושל והנודר מן המבושל אסור בו, ואחר שכן, אתה צריך לפרשו במבושל שאינו נגמר אלא שהוא כמאכל בן דרוסאי...". (ע"כ מאירי)

וראה עוד בדברי הרמב"ם בהלכות שבת (כא,יג) שכתב: "כבשין ושלקות שסחטן - אם לרכך גופן, מותר; ואם להוציא מימיהן, אסור". היוצא מהלכה זו, דבר שלוק דרך בני אדם לסוחטו. מדוע? כי בשליקה הוא התרכך במים, כי שלוק הוא מבושל הרבה יותר מסתם בישול, ודבריו שם הם כדברי רש"י ששלוק הוא מבושל הרבה.

היוצא מכל הנזכר לעיל, צדקו דברי המאירי שאין הגדרה ברורה לשלוק, כי לפעמים שלוק הוא מבושל יותר מידי, ולפעמים הוא מבושל קצת. וכך הם פני הדברים גם בביאור דברי הרמב"ם. אלא שצריך להוסיף הבהרה, כי השליקה נעשית במים בלבד, ואילו הבישול נעשה במים ובתבלין, וכפי שמוכח מההלכה בהלכות נדרים (ט,א).

[2] ראה במאמר "המקור התלמודי לחיוב עשיית חליטה בהכשרת הבשר" שכתבנו, שהרמב"ם למד מההלכה שלפנינו, שאין להתיר אכילת בשר מבושל על ידי מליחה לבדה, אלא אחר המליחה צריך לחלוט את הבשר, כלומר להשליכו לתוך מים רותחים כדי שיהיה מותר לאוכלו מבושל.

לשון התלמוד פסחים (עד,א-ב): "אמר רבה: האי מולייתא שריא. אמר ליה אביי: והא קא בלע דמא! - אמר ליה: כבולעה כך פולטה... והילכתא: מולייתא שרי, אפילו פומא לעיל". וכתב הרי"ף (חולין לא,ב מדפיו): "והלכתא מוליאתא שריא ואפילו פומא לעיל ודוקא לצלי כעין הפסח שהוא צלי אבל לקדרה לא". מולייתא הוא עוף שלם שמילא חללו בשר וביצים, הסוגיה עוסקת כאשר רוצה לצלות את העוף השלם הממולא, ונאמר בה, שמותר לאכול את העוף עם המילוי שבתוכו, אפילו שהעוף השלם חוצץ בין האש לבין בשר המילוי, כי בסופו של דבר יש בכח האש שצולה בה את הבשר, לשרוף גם את הדם שבבשר המילוי. היוצא מכך, אם מבשל את הבשר ולא צולה אותו, מאחר שהעוף ממולא, אסור לאוכלו ולא את הבשר שבתוכו. וכאן נשאלת השאלה מדוע, והרי אם מלח את העוף השלם ואת הבשר שבתוכו, כבר יצא ממנו כל דמו, ומדוע אסור לאכול עוף ממולא אלא אם צולה אותו. על כורחנו, סוגיה זו בנויה על ההנחה שמליחת הבשר אינה מוציאה ממנו את כל דמו, אלא לאחר המליחה צריך להשליך את הבשר לתוך מים רותחים [=חליטה] כדי לצמות את דמו שלא ימשיך לצאת, ולכן כשמבשל עוף ממולא, בשר המילוי מונע מפנימיות העוף להיצמת, ולכן עוף ממולא אין דרך להתיר אכילתו אלא בצלייה.

וזה לשון המ"מ (בהלכה יז): "והנה דעת רבינו שמה שכתוב בהלכות [=ברי"ף] אבל לקדרה לא [=עוף ממולא אסור לבשלו בקדירה], אף על פי שהוא מלוח ומוכשר לקדרה, דאי לא מאי איריא מולייתא [=אם הסוגיה עוסקת בבשר שלא נמלח, מדוע הסוגיה הזכירה רק מולייתא, כלומר עוף ממולא, שהוא מותר בצלייה ואסור בבישול, והרי אפילו עוף שאינו ממולא שלא נמלח, אסור בבישול]. ותו דפשיטא הוא דכל בשר שלא הוכשר כדינו אסור בקדרה ואוסר תערובתו, אלא ודאי דעת ההלכות הוא שאף על פי שהכל מלוח אסור [=משום שאם רוצה לבשל את הבשר, צריך לחולטו, ומילוי העוף מונע את חליטתו מבפנים]. והוסיף רבינו לבאר שאפילו הבשר שבתוכו מבושל, וכן בדין לפי שיטה זו, שהרי הטעם הוא מפני שהעופות פולטים ובולע מה שבתוכן, ואם כן מה לי מבושל מה לי שאינו מבושל... וכן אתה למד שדעת הגאונים כן הוא [=שצריך לחלוט את הבשר לפני בישול] מדין בני מעים שהזכיר רבינו בסמוך (בהלכה יח) בשם הגאונים [=לשון התלמוד חולין (קיג,א): "אמר רב משרשיא: אין מחזיקין דם בבני מעיים". ופירש רש"י: אין מחזיקין דם - אינן בחזקת דם ליאסר אם לא נמלחו. אולם הגאונים ביארו מימרה זו אחרת, בני מעיים שמילאם בבשר צלוי, או שלוק כלומר מבושל עם חליטה, או בביצים, אף אם בישל את בני המעיים הממולאים, ובשעת הבישול השליך את בני המעיים לתוך מים רותחים, מותר לאכול את בני המעיים אף שהמים הרותחים לא הגיעו לפנים הבני מעיים בגלל המילוי שלהם, משום שאין מחזיקים דם בבני מעיים, ואין לחשוש שיהיה דם בפנים הבני מעיים שלא נחלט] נראה שהן סבורין שכל הסוגיא הזו אפילו בבשר מלוח היא [=מביאור הגאונים נלמד, שהסוגיה עוסקת גם בבשר שנמלח, ולכן אם הוא עוף ממולא, אף שנמלח, מאחר ולא הגיעו המים הרותחים לפנימיותו אסור, ואם הוא בני מעיים, מאחר ואין לחשוש שיפלטו דם, אף שלא הגיעו המים הרותחים לפנימיותם מותר] ...וטעמא מפני שאין המלח בשעור מליחה מפליט כל הדם וזהו שהצריך רבינו למעלה (בהלכה י) להשליך הבשר לתוך מים רותחין אחר מליחה כדי שיתלבן מיד ולא יצא דם וכשחללן מלא מבשר אין המים הרותחין נכנסין לתוכן יפה....".

וכתב מהר"י קאפח (הערה לב): "רבנו לשטתו דכל שלא נחלט הבשר בבת אחת מכל עבריו הרי הוא אסור, וכאן כשהוא ממולא אפלו בשר צלוי או ביצים דלא שייך בהם פליטה, הרי הם חוצצין בפני המים הרותחין ואינן חולטין את העוף מבפנים, ומכאן ברור שכל בשר שלא נחלט כדין אסור אפלו בדיעבד".

[3] ביאור הרב יוחאי מקבילי.

[4] ביאור הרב יוחאי מקבילי (בהלכה ז). ואורה ושמחה כתב (בהלכה ז): "נראה דקליה הוא שקולה בכלי בתנור, וצליה הוא על גבי גחלים או באויר התנור ללא הפסק כלי".

[5] כמו שנתבאר בהלכה י.

[6] מה שהוספנו על לשון הרמב"ם, מהמילים: "אבל אם הניח בתוך הבני מעיים בשר מלוח שלא נצלה או נחלט..." מקורו במ"מ, בהלכה שלפנינו, ובהלכה ח.

 

 

 

יום שלישי, 22 ביולי 2025

תגובה למאמר - תורת ההשגחה לפי הרמב"ם

לק"י

תורת ההשגחה לפי הרמב"ם

האם יש בעולם רע ?

חכמי הסטואה אומרים: שרע לא קיים במציאות, ולכן אין לאדם להתעצב כי זה דמיון. לדוגמא: אם אדם מת, אז הם יגידו שזה משום שיש גלגל בעולם שאנשים נולדים ואנשים מתים , וכך זה בטבע ואין להתעצב ולקבל את זה כמקריות טבעית, ומי שיתלונן הוא כסיל משום שלא מבין את העולם.

שפינוזה טוען: שכל המושג של טוב ורע זה שיפוט אנושי, והטבע אינו לא טוב ולא רע.

לעומתם הרמב"ם אומר: שרע זה העדר שנצמד לחומר, ויש מקרים רעים ולפיכך חייב להצטער ולא להתעלם כאילו כלום לא קרה. בהלכות "אבל" (יג, יא-יב) כותב רבנו: "אל יקשה אדם על מתו יתר מידי שזה הוא מנהגו שלעולם והמצער עצמו על מנהג העולם הרי זה טיפש, כל מי שאינו מתאבל כמו שציוו חכמים הרי זה אכזרי אלא יפחד וידאג ויפשפש במעשיו ויחזור בתשובה".

הרמב"ם מכיר בעובדה שיש מנהג לעולם שיש מתים ויש חיים חדשים, ולכן אין לאדם להישאב לצער, כי צריך להכיר במציאות, אבל לא לאמר משום שזה טיבעי אז אין עניין לצער, ומי שמתעלם ולא מתאבל הרי הוא אכזרי...

ונביא מספר דגשים שרבנו מבאר בתורת ההשגחה:

א. א-להים לא עובד בפנקסנות, זאת אומרת שאדם שעשה עבירה יקבל עונש ואדם שעשה מצווה יקבל שכר (בעולם הזה) או שימנע ממנו אסון, ונכון שכך דעת חכמי ישראל שהעולם מנוהל בצדק כפי שאומרים "אין מיתה בלא חטא ולא יסורין ללא עוון ", אבל רבינו הרמב"ם אומר: שכל מה שקורה זה לפי הדין, וא-להים לא מוותר על חטאים, אלא שבפועל אין אנו יכולים להתחקות כלל אחר המנגנון של מצווה=שכר, ועבירה=עונש , ולכן הרמב"ם מציע דרך אחרת בהשגחה (ובהמשך המאמר נבאר את דעתו בהרחבה).

ב. הפירוש של "יסורין של אהבה", זה שא-להים נותן לאדם צרות למרות שהוא צדיק ולא עשה עבירה, וכל זאת בשביל לגמול לו שכר גדול, אבל רבינו הרמב"ם לא מסכים כלל עם דעה זו: למרות שיש חלק מחכמנו שהלכו אחר השקפה זו, משום שיש חוסר צדק כפי שאומרים האנשים אל תסטור לי ואל תגמול לי, ומוסיף ואומר הרמב"ם שאין לדעה זו שום שורש בתורה, ולדעתו דעה זו העתיקוה מחכמי המעתזלה.

ג. העולם אינו נברא בשביל האדם בכלל ובשביל הפרט בפרט, האדם שחושב שהעולם נברא עבורו מתמלא בתסכול וצער כאשר פוקדות אותו צרות. העולם הוא טוב וכמו בכל דבר חומרי יש העדר שצמוד לחומר וכאשר אדם מבין זאת הוא לוקח את המקרה בפרופורציה נכונה ומתמודד מולה.

ד. "אין רע יורד מלמעלה" א-להים בורא, ורוע זה העדר טוב, לכן כל טוב זה מעשי של בריאה ובעקיפין בהעדר בריאה יש חריגות של רע, משום שאם רע היה נברא לא היה ניתן להימנע ממנו.

ה. א-להים מנהיג את עולמנו בחוק של "השגחה כללית", הווי אומר התמדת חוקי הטבע על מין החיות, האוויר וכו', ואין השגחה ספציפית על הפרט, לדוגמא: שלאן תלך התולעת ומה תאכל ותעשה בכל רגע זה לא מעניין את האל, והיצור היחיד שקיים במושג של השגחה הוא האדם, ונבאר את הנושא זה בהמשך המאמר.

יש 3 סוגי רעות:

א. מצד החומר, כל חומר פושט צורה ולובש צורה, ואין אדם שנשאר צעיר לנצח, וכן אין אדם שתמיד בריא, אדם שיבקש להיות יציב כל חיו ללא שום שינוי זה בעצם לבקש להיות מלאך, כי רק מלאך לא משתנה משום שהוא לא חומרי. וכך גם בטבע יש כל כמה שנים רעידות אדמה, ובכל אזור יש את התדירות והעוצמה שלו וזה משתנה, וכן מומים שנולדים באדם ובבעלי חיים, זה דבר נדיר, אבל כמו כל דבר בחומר קיים שיש בו שינויים וליקויים, כל הנזקים הללו השכיחות בהם מעוטת.

ב. בני אדם שמזיקים זה לזה, גם נזק זה אינו תדיר, והוא מצוי אחד לכמה שנים כגון המלחמות.

ג. האדם לעצמו, זה הנזק השכיח ביותר, כגון: לקיחת סיכונים מיותרים, ומתוך זה קרה נזק, דיבור לא נכון, מעשים לא הגונים, תאוות ועוד...

תורת ההשגחה לפי הרמב"ם היא כללית:

א-להים יצר מערכת של חוקי טבע סדורים שעל פיהם העולם מתקיים, מי שיבין אותם טוב יחיה טוב, ומי שלא ינהג בזהירות בחוקי הטבע כגון לא יאכל בריא/יעשן יהיה חולה, וזה לא כי א-ל הים העניש אותו אלא הוא לא הבין איך העולם עובד, אלהים לא מתערב בעולם הזה יותר מאשר חוקי הטבע אשר יצר אותם באופן פרטני, כגון האריה שאכל את הזברה, זה לא שהזברה עשתה עוול או שלא הייתה מושגחת, אלא יש חוק בטבע שהחזק שורד והמהיר אם הצליח בורח וכו' כל זה באשר לטבע הכללי, אבל האדם הוא היצור החריג בטבע, וזה משתנה בין סוגי האנשים, האדם שדומה לחייה הרי הוא כחיה וחלים עליו המקריות שבטבע, אבל האדם ההוגה באל חלה עליו "השגחה פרטית", וההשגחה הזאת חלה עליו רק בזמן שהוא הוגה! אבל בשאר זמנו כשהוא עסוק בצרכיו הוא מושגח כשאר בעלי החיים "אולי דרגתו תהיה יותר".

ויוצא מזה:

שהאדם המושגח זה האדם ההוגה ולא האדם הפשוט שמקיים מצוות או הגומל חסדים, אבל אם האדם שמקיים מצוות/גומל חסדים בזמן עשייתו הוא מכון את פעולותיו שעושה משום ציווי האל, הרי הוא מושגח ללא ספק. (מתוך המאמר של אבן תיבון).

מהי ההשגחה?

אחר שאמר רבנו שיש השגחה פרטית לאדם ההוגה, יש לשאול מהי ההשגחה? האם זה כמו שמירה, כמו שאבא שומר על בנו, או כפי שמזכיר הרמב"ם בסוף פרקי ההשגחה "השגחתו לא כהשגחתנו"? ומכיוון שהנושא של השגחה הוא ממעשי מרכבה וסתרי תורה רבנו לא כתב את התשובה לכך בפירוש, אלא נתן כיוונים בכמה פרקים, ואנסה לקבצם ולנסות להבין טוב כמה שניתן את הנושא.

במאמר זה הבאנו את שלושת סוגי הרוע שיש בעולם, האחד משום שהחומר פגיע ומשתנה לעיתים, והשני הוא היזקי אדם לאדם, והשלישי זה שהאדם מזיק לעצמו.

בכל סוגי הרוע האדם המושגח פועל דרך השכל שהוא המקשר בין האל לאדם ויכול להינצל מהפגעים של הרוע על שלושת הסוגים. כגון: התבוננות בחוקי הפיזיקה והבריאות, היום יש סנסורים שיודעים לתת התראה על רעידות אדמה על אירועים לבבים וכו' מה שפעם לא הכירו את החוכמה הזאת, והיום יודעים לצמצם את אותם אסונות ע"י למידה והכרה של חוכמת חוקי הטבע, על סוג הרוע השני אם פעם היה את המושג ברחוב החזק הוא המחליט מה יהיה בשכונה, היום ע"י בניית חוקי חברה מתוקנים ע"י משטרה וצבא הנזקים בין אדם לאדם ירדו משמעותית. על הסוג השלישי אם האדם ילמד תורה ומוסר יוכל לשלוט בתאוות שלו ולמנוע ממנו יסורין, וע"י הבנה אמיתית של החיים כגון "הכסף הוא רק אמצעי ולא המטרה" הוא יחיה חיים יותר פרופורציונליים, ולא חסרות הדוגמאות של נזקים שאדם עושה לעצמו ואם רק יחשוב טוב יש בכוחו למנוע אותם.

ספר איוב

רבנו מבאר את ספר איוב במורה נבוכים חלג ג' בפרקים כב-כג ואומר שסיפור זה לא קרה באמת אלא משל היה (כפי אחת הדעות בתלמוד). וספר איוב בא לתת לנו צוהר להבין את תורת ההשגחה. רבנו מסביר ומדייק שאיוב היה איש צדיק אך לא חכם, הוא היה מקריב קורבנות כל יום לאל , עליו ועל בניו, שמא מישהו חטא, עשה את הטוב ולא עשה רע לאחרים. לבסוף איבד את עושרו בניו ולבסוף קיבל חולי קשה, וכאשר לקה בגופו כבר לא יכל להתאפק וכפר בליבו בצדק הא-להי ואמר שמא התבלבלת בין איוב לאויב. איוב חשב שיש הסכם לא כתוב בינו לאל שהוא לא עושה רע ועושה טוב והוא בתמורה יקבל טוב, כיון שקיבל רוע מבחינתו יש פה שבירת הסכם. (השטן ביקש לפגוע באיוב, וא-להים אמר לו בסדר, אבל "רק את נפשו שמור", דהיינו איפה שיש חומר שזה הרכוש, בניו, גופו של איוב יש למקרים יכולת לפגוע משום שהחומר פגיע ומשתנה, "אך את נפשו שמור", הנפש אשר היא נצחית שלא חלים עליה חוקי החומר הוא לא יכול לפגוע בה).

א-להים מתגלה לאיוב ואומר לו וכי הייתה כאשר יסדתי את העולם? ומביא לו מספר דוגמאות כמו ששתי טיפות גשם אינם יורדות מחוברות אחת לשנייה וכל דבר בעולם מתוכנן, איוב עונה שהוא עכשיו הבין וניחם על הצרות שלו. (א-להים לא הביא לו סיבה למה קרה לו הנזקים, ו א-להים לא הבטיח לו שיחזיר לו את ממונו ויעשה תחיית המתים של בניו). בשלב זה איוב נהיה חכם, ועכשיו הוא מבין נכון יותר איך העולם עובד בצורה בוגרת ולא ילדותית, שכל העולם מתנהל בחוכמה ולכל דבר יש סיבה, לא כל דבר שלא מובן לנו אין לו היגיון. החומר כלה ולא מהותי, אבל הנפש זה הדבר המהותי והחשוב שצריך לשמור עליו, לדבוק באל כל הזמן, וזה המהות האמיתית של האדם כאדם.

עד היכן היא ההשגחה, ניסים נסתרים וגלויים

ואם מבינים את המהות של ההשגחה ברמה הנמוכה שהשגחה=שמירה מפגע כלל ברובד הפיזי, אז יש לשאול כיצד ניתן להסביר את המקרה של רבי עקיבה והרבה מעם ישראל שמתו תוך כדי שהם עסקו בתורה ולמדו?

יש מקרים שנדמה שהם רעים ולאחר זמן מתברר שמתוך כך נוצר לו טובה גדולה שלא היה קורה אם לא היה את המקרה שבתחילה נראה כרע, כגון: פיטורים מעבודה ומציאת עבודה טובה יותר.

א-להים עושה ניסים של ממש ולא חסרים סיפורים של ניסים מעל הטבע וניסים בתוך הטבע כמו תזמונים מדויקים שבזכותם הייתה הצלה גדולה. יכול להיות ניסים טבעיים כמו מזמור של פגעים כפי שראינו במלחמת ששת הימים ובעוד מלחמות.

השגתו של משה

משה ביקש להבין את ההשגחה "הראיני נא את כבודך", רצה לדעת איך א-להים מנהיג את העולם, וענה לו ה' "וראית את אחורי ופני לא יראו" (שמות ל"ג, כ"ג), "פני" היינו שלא תראה את העתיד כאשר אתה חי, אך את "אחורי" תוכל, דהיינו, שאת ההיסטוריה תוכל להבין למה עשיתי כך ולא אחרת, ומשה היה בדרגה הגבוהה באדם והבין את המושג "אחורי", ואילו אנחנו לא קרובים ולא יכולים להיתמר לענות על תשובות, כגון: מה הסיבה שהיה שואה/שביעי באוקטובר וכו' .

הרהורי עבירה

ולסיום: "השגחתו לא כהשגחתנו" הבאנו מוסגים שונים של השגחה, ואנו צריכים תמיד לדבוק באל ולקוות להיות מושגחים תמיד. ואל לנו לשכוח שהעונש נמצא בעבירה, לדוגמא: אדם ששקוע בתאוות, העונש שלו זה התאווה, גם במובן הפיזי שאת חיו הוא מבזבז על דברים לא מהותיים ומשחית את זמנו על דבר שווא, וגם את נפשו במובן הגבוה שכאשר הוא עסוק בתאוות הוא לא מושגח בזמן הזה ואין עונש אמיתי יותר מאשר ניתוק הקשר בין האדם עם האל.

וידועה אמרת חכמים: "הרהורי עבירה קשים מעבירה", ומסביר רבינו הרמב"ם: "העבירה היא מצד המקרים הנובעים מחומרו דווקא כלומר שהוא עבר בבהמיותו, ואילו המחשבה היא מסגולות האדם הנובעות מצורתו, ונמצא שאם מעסיק את מחשבתו בעבירה הוא עובר בחלק הנכבד יותר משני חלקיו. ואין חטאו של מי שעבר ושעבד עבד בור כחטאו של מי ששעבד בן חורין נעלה". ולפי זה אנו מבינים שאדם שחוטא במחשבתו העונש שלו חמור מאוד למרות שלא עשה מעשה פיזי, משום ששעבד את החלק הגבוה שבו לדבר עבירה למקום נמוך ובכך הוא מנתק ומחליש את הקשר והחיבור שיש בינו לבין הא-להים, ועל זה אומרים חכמים, הרהורי עבירה קשים מעבירה, שפעולת ההרהור מזיקה ומחלישה ומרחקת יותר מהפעולה של החטא שבה ללא מחשבה.

חוקי הטבע בעולם ובחירה חופשית

עצם זה שמבינים שהאל ברא עולם בחוכמה שאין לה קץ והכל מסודר לפי חוקים ותבניות מדויקות, אז כאשר קורה לאדם מקרה רע אז הוא לא יבוא בתלונה לאל שמנהיג את עולמו ללא צדק ומוסר, כי הוא יבין שיש חוקים קבועים, והוא יבין שיש זכות בחירה חופשית גם להזיק, ויש ביכולתו להזיק לעצמו והוא חייב להיות אחראי למעשיו וההיזק זה לא פעולה ישירה של האל, אלא חלק מהחוקים שיש בעולם, וכשנבין זאת נהיה יותר חכמים וגם יותר מושגחים.

בבסיס התורה שיש בחירה חופשית: אם אדם יעשה עבירה ואז הוא יקבל עונש אז אף אדם לא טיפש ויעשה עבירה כי הוא יודע שאח"כ יקבל עונש, ואם צדיק יעשה מצוות ויקבל שפע וטובות לאין קץ אז כל האנשים יעשו כל היום רק מצוות, ולכן אל לנו לחפש הגיון על מקרים שיש בעולם, למה אדם קיבל כך ולשני לא, ולהביא איזה הסבר, איזה מעשה טוב עשה, והשני לא עשה, זה מחשבות דמיוניות וילדותיות שמנותקות מן האמת, אנו לא עורכי דין של א-להים להסביר דברים שאנו לא מבינים. השוני יכול להיות מהרבה סיבות, ואפשר לנחש, אבל ודאי לא לקבוע כאילו הדברים ברורים. וכמו שאומרים חכמי המשנה "ודע מתן שכרן שלצדיקים לעתיד לבוא", פה אל תחפש קשר לטוב ולרע שיש לצדיק כי לא תמצא, אבל לעתיד לבוא הוא יקבל את שכרו המובטח לו.


 

תגובה למאמר

ראשית, יישר כח על המאמר, הוא מסכם יפה את דברי הרמב"ם שנאמרו בנושא השגחת ה'. התגובה למאמר תתחלק לשתים. א- נבאר איך ה' משגיח בעולם. ב- נעיר כמה הערות על שיטת הרמב"ם.

איך ה' משגיח בעולם

אם באים אנו לדון בנושא השגחת ה' בעולם, הרי שיש כמה נקודות שצריך להדגיש, ואז יתבררו הדברים. אליבא דאמת, הדברים כבר נכתבו במאמר עצמו, כך שהתגובה למאמר תהיה מתוך המאמר עצמו.

לקראת סוף המאמר נזכר, שמעונשו של רבי עקיבה וחבריו נלמד, שאי אפשר לומר שה' משגיח בעולם בצורה פרטנית [לפרטי פרטים], שהרי רבי עקיבה וחבריו עסקו בתורה וקיימו מצוות, ובכל זאת הגיעו אליהם ייסורים ומיתה קשים ונוראים. לעומת זאת, יש מקרים אחרים שבהם השגחתו של ה' נראית לפרטי פרטים, ולא חסרים סיפורים של ניסים מעל הטבע וניסים בתוך הטבע כמו תזמונים מדויקים שבזכותם הייתה הצלה גדולה. וכן יש בעולם ניסים טבעיים כמו מזמור של פגעים כפי שראינו במלחמת ששת הימים ובעוד מלחמות.

בהמשך המאמר נזכר, שהעולם עובד על פי חוקים שנקבעו בו, ויש לאדם בחירה חופשית לעשות בעולם כרצונו.

אם נחבר שתי נקודות אלו [שה' משגיח בעולם לפרטי פרטים, לעומת חוקי הטבע שנקבעו בעולם], תתקבל המסקנה, אכן יש בעולם השגחת ה' לפרטי פרטים, וכפי שאנו רואים בעינינו, אולם אין הדברים מוחלטים וקבועים, אלא לפעמים אכן נזכה לראות את הנס הנסתר או הגלוי, ולפעמים לא נזכה לראות את הנס, ואז חוקי העולם והמקריות הם שייראו וישלטו.

בנקודה זו יש להביא את ספר איוב, וזו אכן היתה תשובתו של ה' לאיוב, אינך יודע לבאר את חוקי הטבע, ומה לך לנסות להבין את השגחת ה' בעולם. וכפי שכתבנו, לפעמים השגחת ה' תיראה בעולם, ולפעמים היא לא תיראה, ואין בכוח שכלו של האדם לדעת זאת, כי רק ה' בורא העולם יודע זאת.

נמצאנו למדים, אכן יש השגחת ה' בעולם לפרטי פרטים, אולם לפעמים לא תיראה השגחה זו, אלא חוקי הטבע הם שיקבעו את התוצאה, ואין האדם יודע אימתי חוקי הטבע יגברו, ואימתי השגחת ה' והצלתו היא שתקבע את התוצאה.

כמובן, שגם במקרים בהם חוקי הטבע גברו, לא יעזוב ה' את האדם, ואם לא הצילו בנקודת זמן זו של חייו, יצילנו לאחר מכן, אם יקרא אליו ויתפלל לפניו.

איך ה' שומע תפילה

מאחר והזכרנו את התפילה, ראוי לבאר נושא זה. כי ראיתי שיש מפקפקים האם ה' שומע תפילה, או שהתפילה היא רק עבודה שבלב, אולם ה' אינו שומע תפילה, וכל פסוקי התנ"ך שנאמרו בנושא זה שה' שומע תפילה, נאמרו מן השפה ולחוץ.

בנושא זה שה' שומע תפילה, שאלו השואלים שלוש שאלות: א- אם ה' שומע תפילה אם כן הוא משתנה והתחדשה בו ידיעה. ב- הרי אנו רואים שהאדם מתפלל ולא נענה. ג- מדוע בכלל האדם זקוק לתפילה ולא ימלא ה' את מבוקשו מבלי שיתפלל.

והתשובה לשאלות אלו: ה' יודע את כל מה שיעשה האדם לפני שיעשה, ואם יתלבט האדם ה' גם יודע את כל התלבטויותיו, ומה בסופו של דבר יבחר האדם לעשות, אולם ידיעתו של ה' אינו כופה על האדם לעשות כך ללא בחירה חופשית, כי ידיעת ה' היא מאגר נתונים, ומעשה האדם הוא חלון הזדמנויות, ואין השפעה ממה שבמאגר הנתונים על חלון ההזדמנויות של האדם (ראה אמונות ודעות לרס"ג ד,ד). כיון שכן אף שהאדם מתפלל לפני ה', לא התווספה לה' ידיעה, כי מתחילה הוא ידע מה יאמר האדם, ומה יבקש, וזו התשובה לשאלה א'.

בנוגע לשאלה ב', דבר זה זהה להשגחת ה' בעולם, האדם מתפלל ומבקש מה', אולם אין ערובה והבטחה שתיענה תפילתו, אלא לפעמים תיענה תפילתו ולפעמים לא תיענה, ורק ה' יודע אימתי יענה לאדם על תפילתו ואימתי לא, כמו השגחת ה' בעולם, שלפעמים היא נראית ולפעמים אינה נראית.

בנוגע לשאלה ג', כל מציאותן של המצוות היא כדי לחנך את האדם, ואף מצוות התפילה נועדה כדי להטביע באדם כניעה לפני ה', וידיעה שהוא מנהיגו ומנהיג העולם, ואכן אם יזכה האדם יענה ה' לתפילתו.

הערות על שיטת הרמב"ם

כאן ראוי להעיר כמה הערות על שיטת הרמב"ם.

מה שנכתב בשם הרמב"ם, שה' לא עובד בפנקסנות, אכן כך הם פני הדברים, וכפי שכתבנו, מצד אחד יש השגחת ה' לפרטי פרטים, מצד שני אין הדברים מוחלטים.

מה שנכתב בשם הרמב"ם, שאין מושג של ייסורים של אהבה, אכן בכל התנ"ך לא נזכר מושג זה, ורק חז"ל חידשוהו לבאר את הנהגת ה', וכאמור לעולם לא נדע מהם חשבונות שמים, ומהי הנהגתו של ה', כי מצד אחד העולם מתנהג לפי הטבע, ומצד שני ה' מנהיג את העולם.

מה שנכתב בשם הרמב"ם, שהעולם לא נברא לשם האדם, הוא חידושו של הרמב"ם. ומפשוטו של מקרא משתמע שהאדם הוא נזר הבריאה, וה' הניחו בגן עדן לעובדה ולשמרה, ולרדות בדגת הים ובעוף השמים ובבהמה ובכל הרמש, כלומר שכל העולם נברא לצורכו. גם הרמב"ם סותר את דבריו, ולאחר מכן נכתב בשם הרמב"ם, שיש להבחין בין הנהגת ה' לבעלי חיים, שהיא הנהגה כללית לשמירת המין, לבין הנהגת ה' את האדם, שהיא הנהגה הקשורה לידיעת ה' ולדבקות האדם באלהות ובמושכלות, וכל זמן שידבק האדם באלהות תהיה בו השגחת ה'. כיון שכן נמצא שיש ייחודיות לאדם על פני הבעלי חיים, מדוע, כי הוא נזר הבריאה, והמעולה שבה, והיא כולה נבראה לצורכו, בין כדי לשמשו, ובין כדי להרחיב את דעתו ולהגביר את הערצתו לה' כשייראה את נפלאות הבריאה.

מה שנכתב בשם הרמב"ם, שהשגחת ה' על האדם תהיה רק בזמן שהוא משכיל באלהות, ולא בזמן שמקיים מצוות או גומל חסדים. דבר זה הוא משום שהרמב"ם נמשך אחרי אריסטו, שהחשיב את השכל וההשכלה, אולם בתנ"ך ובחז"ל לא מצאנו שיש עדיפות להשכלה, ואדרבה אמרו חכמים, גדול תלמוד שהתלמוד מביא לידי מעשה, והעיקר זה קיום מצוות, ולא השכלה תיאורטית שלא לשם עשייה. ובהמשך המאמר אכן הובא בשם רבי שמואל אבן תיבון, שאם האדם שמקיים מצוות/גומל חסדים בזמן עשייתו הוא מכון את פעולותיו שעושה משום ציווי האל, הרי הוא מושגח ללא ספק.

ספר ילקוט משה הלכות שבת להרמב"ם בפורמט PDF

ספר ילקוט משה הלכות שבת להרמב"ם בפורמט PDF הקובץ עודכן בתאריך 14.07.25 בהערות הובאה התייחסות מפורטת לדברי מהר"י קאפח בהערותיו על מ...